Leer es un acto que nace con el texto, a través de la mera comprensión de las intenciones del autor o autora. Además, leer remite a la tradición y su finalidad es descubrir el significado original del texto, a través de la cabal comprensión de las intenciones del autor o autora.

Leer es un acto de interpretación y comprensión, que tiene como finalidad atenerse frente a la tradición y su finalidad es traducir el significado original del texto, a través de una reconstrucción del sentido libre de prejuicios.

Leer es un acto de traducción y comprensión, que si bien parte de las preconcepciones de los lectores, busca suspenderlas para arribar a una interpretación aséptica y desprejuiciada.

La figura de "el hombre del colchón" ilustra el rechazo ante cualquier innovación científica y la afirmación de las creencias actuales en las tradiciones que las define; representa, así, como en toda posición dogmática, la necesidad de mantenerse en una sola posición. Así, los/las filósofos/as actuales en las tradiciones que los define, asumiendo el lugar que en ellas ocupan, se diferencian de esta figura porque representan posiciones consistentes.

La figura de "el hombre del colchón" ilustra la comodidad y la ponderación ante cualquier novedad. Expresa una actitud de serenidad y alejamiento que todo pensamiento complejo y profundo requiere. Su actitud dogmática revela que la sabiduría importa más que la atención constante por los efectos que genera sobre los otros/as, su filosofía consiste en afirmarse en lo ya conocido. Su actitud se aleja de la posición de dogmatismo de los/las filósofos/as contemporáneos/as que reconocen que la época importa.

La propuesta unamuniana de representar la actitud dogmática mediante la figura de "el hombre del colchón" intenta vincular la filosofía como una forma de divagación, la cual se sustrae a las determinaciones del mundo que la rodea. Su actitud somnoliente da cuenta, entonces, de una operación de escape y revisión de las opiniones cerradas que el mundo propone a sus preguntas de todos los días.

Protágoras, al afirmar que "la idea de hombre es la medida de todas las cosas", establece un criterio universal y permanente referido al conocimiento. Así, pues, el criterio relativo del conocimiento es la idea de hombre.

Protágoras, al afirmar que "la naturaleza es la medida de todas las cosas", pone de relieve la dimensión empírica del conocimiento. Así, se afirma el carácter relativo del conocimiento referido al mundo sensible.

Protágoras, al afirmar que "la pólis es la medida de todas las cosas", establece como criterio universal el ámbito de los asuntos humanos en desmedro del ámbito de la physis. Así, se afirma el carácter relativo de cualquier pretensión de referirse al ámbito de la physis.

Aristóteles critica la "separación" (khorismós) entre el plano lógico-lingüístico y el plano ontológico.

Aristóteles cuestiona que Platón separa tajantemente entre las Formas (lo ideal), que no se pueden conocer y las cosas sensibles (lo real), que sí se pueden conocer.

Una fuente son los hábitos que hemos adquirido y que obstaculizan nuestro carácter. De igual modo que esa educación que hace los malos hábitos, se hacen opciones equivocadas. Así, la educación y las costumbres equivocadas impiden en todos los casos encontrar el ánimo virtuoso. Otra fuente son las emociones y las pasiones que se habilitan en todos los casos distinto de la razón y educación. Así, la educación y las costumbres pueden corregir el argumento sino que vive según la fuerza. Así, la educación y las costumbres no pueden corregir las fuerzas que hay en las personas, pues vive según las fuerzas, no según la razón.

Ninguna de las opciones anteriores son correctas. Aristóteles no establece ninguna fuente de error que afectan nuestros conocimientos. El conocimiento es algo para él que se escucha a la razón y su formación. Los vicios tales reconocemos pensamos en Hegelida combinaciones. Si bien es necesario poder escuchar a todos los casos, la formación de conocimiento no es una actividad que debe ser pasiva de una manera que nos equivocamos y debe escuchar a la razón.

Mediante la formación que se adquiere educación y costumbres. Si bien es necesario poder escuchar a la naturaleza bien dispuesto, el conocimiento se basa en la razón y la escucha. La razón y sus escuchan en aumento nos van a proporcionar en todos los casos que el ánimo virtuoso es el que el alma escucha la educación y el alma virtuoso y las pasiones no son de ningún modo disposición el mal o la costumbre equivocadas no se hacen perjuicios. Así, no contemos las pasiones que no podemos utilizar según las fuerzas sino que vive según la fuerza. Así, el carácter virtuoso no se hacen perjuicios. Así, el carácter virtuoso no es el argumento sino que vive según el argumento sino que vive según la fuerza. Así, la educación y las costumbres no pueden corregir las fuerzas, pues vive según las fuerzas, no según la razón.

Una de las fuentes de nuestro error es tener tendencias que nos llevan a equivocarnos. ¿Cuáles son estas dos fuentes principales de error según Descartes? Una es que tengamos opiniones que no podamos justificar nuestros cuerpos. La otra es la soberbia de pensar que somos capaces de aspirarnos a lo absoluto con una "x" la opción correcta en el talón de respuestas.

Una tendencia son los gustos, es decir, la tentación de pensar que las cosas son como preferimos que sean. La otra es la precipitación, es decir, el hecho de apresurarnos en afirmar o negar algo sin tener suficiente información. También, la otra es la prevención, es decir, los conocimientos heredados que no revisamos. La otra es la precipitación, es decir, el hecho de apresurarnos en afirmar o negar algo sin tener suficiente información.

Una tendencia son las supersticiones, es decir, las creencias religiosas o místicas en las que confiamos. La otra es la indiferencia, es decir, el cansancio de nuestro espíritu que nos conduce a perder el interés en el saber.

...se propone favorecer la sociedad industrial, estableciendo rangos inamovibles entre los diferentes estratos que la componen, para asegurar un eficiente división social del trabajo.

...ello generó estructuras económicas, culturales y políticas que consagraron las formas sociales de desigualdad creciente que prevalecen en nuestros días.

Según Heidegger la técnica es una forma de la ciencia que conduce una perspectiva por ciertas creencias implícitas que dice el conocimiento está capacitado a nosotros para captar el mundo e intervenir en él en términos prácticos. Por ello, cuando menos concebimos esta concepción de la técnica, más la aceptamos sin reparo.

Según Heidegger la técnica no puede ser entendida como un factor causal en la organización de una perspectiva particular del mundo para que este efecto sea característico, la potencia de la técnica radica en su independencia de cualquier concepción dominante y por lo habilitado a cualquier fin socialmente deseable.

Según Heidegger la técnica no puede ser reducida a un mero instrumento, dado que ella no, antes que nada, la formalización de un pensamiento instrumental, y por lo tanto, supone una complejidad más amplia. Por ello, cuanto menos percibimos esa complejidad, más se neutraliza su impacto.

Radicalizar la democracia consiste en hacer una ruptura radical con la uniformidad política a favor de un "puri-veraz", esto es, se trata de un cambio radical en los principios que templa con la búsqueda de una nueva hegemonía en el marco de la democracia pluralista, esto es, se busca una verdadera y única dirección política superadora y armonizadora de toda diferencia.

Radicalizar la democracia consiste en crear una nueva hegemonía en el marco de la democracia agonística, esto es, se busca una verdadera y única dirección política superadora y armonizadora de toda diferencia.

Radicalizar la democracia consiste en hacer una ruptura radical con la orden hegemónico existente, esto es, se trata de privilegiar el consenso en desmedro del disenso y del antagonismo en así, una democracia constitutiva.

La filosofía entendida en su sentido científico consiste en una actividad intelectual puramente especulativa, asistemática y objetiva dirigida a la "generalidad de los cultos" y orientada a la búsqueda de la originalidad mientras elabora discursos filosóficos.

La filosofía entendida en su sentido científico consiste en una actividad intelectual puramente académica, lógica dirigida a la "generalidad de los cultos" y orientada a la búsqueda de la originalidad mediante la exégesis narrativa.

La filosofía entendida en su sentido científico consiste en una actividad intelectual puramente epistémica, asistemática y narrativa dirigida a un público especializado y orientada a la búsqueda de la autenticidad mediante la producción de papers.